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标题: 《野说儒教》第二章人道 [打印本页]

作者: 大闲人 时间: 2014-7-29 09:42
标题: 《野说儒教》第二章人道

野说儒教第二章人道

一

自然界不论怎样错综复杂，都可总归入“天、地、人”三道之中。天道行云雨雪，地道以树万物，天、地之用皆为人用之备，故人道为大。古语云：“天道远，人道迩”。人即为人，就需知人道。
人道究竟是什么呢？“人者，仁也”。
“仁”首先是对人的定义，对人的社会本质的认识，然后引申为心理和行为准则，进入道德和政治的殿堂。也就是说，“仁”的概念有两层含义：一是指人，所以孟子说“仁也者，人也。”反过来也可以说：“人者，仁也。”二是指道德，亦即“仁者爱人”等等。
“仁”到底是什么意思呢？我们有必要探讨一下。
《说文》曰：“仁，亲也，从人从二。感，古文仁，从千心。……”很明显，“仁”指“二人”；而“感”字范围更广，指“上千颗心的组合。”孔子利用“仁”字的会意结构和意义，来解说人的本质，这一命题在人类史上是个伟大的创造，正是对“人”的正确认识，促使中华民族在当时世界早熟了起来。在这里，“仁”字已不再是一个字、词，而是一个理论范畴，是儒教人学思想的一块基石。人生于世，个体的人还不是意义严格的人，人的本质表现在人与人的亲和关系中，表现在其群体的交往和实践中。因此，所谓人，就是人与人的对应关系。这种对应关系，具体表现在上下、父子、夫妇、兄弟、朋友和其他人事之间。上下、父子是人的纵向关系，其余的都是人的横向关系。这些纵横关系交织而成了一个庞大的立体网络，一个不可究极的现实社会，人的本质就在这个社会网络中显现。换句话说，这个社会网络就叫做仁。孔子要求“里仁”，就是要求置身于社会的网络中，处理好这些纵横交错的关系。由此，本质上的人就通过仁这个网络完成了，所以也可以说“仁者，人也”。孟子提出：“为天下得人谓之仁。”这是准确的“仁”的原初涵义。
“人者，仁也”这一命题的合理性，首先在于他是唯物的人学理论。它突出人世间客观存在的内部联系，拂去了原始文化的神主人事论的尘埃，用严肃的理性精神把人类的注意力引向自身，引向最日常的生活实际中，指明了人类发展的正确方向。孔子的“敬鬼神而远之”，“祭如在，祭神如神在”等做法，在很大程度上是表演给活人看的“礼”。其次，“人者，人也”命题的合理性，还在于它揭示了人伦关系的法则，表现出鲜明的同类意识、情感意识和社会意识。在这方面应除去后世儒学涂上的各种污染，才能真正看出其诱人的光彩。现代人往往单独强调发挥人的个性、自主性和能动性，尊重个人的人格，虽然正确，但若舍弃人的亲和质与社会性，而一味突出个人的意志，建设个人的禁区，无疑是“拔着自己头发离开地球”一类的谬论。须知，无论是“个人本位”还是“自我中心”，个人的一切都得在社会的网络亦即“仁”中才能实现。

二

儒生总是以“人者，仁也”的定义塑造自己。孔子对理想人格的设计有两步：一是先在思想上做人，二是在行动上做人。彻底的“仁人”要求思想行动最大限度的统一和道德完善。
关于第一点，在思想上做人，孔子曾说“依于人”。这里的“仁”仍指社会关系的网络。“依于仁”，就是要每个人先搞清自己在生活中的位置，并把它作为自己做人的依据和起点。这是一种思想准备，它要求先正名分，即自己在政治上的处身，在家庭中的地位等各方面来确定自己的坐标位置，明确个人在社会网络中的地位，再决定怎样对待别人。名分决定生活位置，位置决定行为心理，带着确定的心理去待人接物，乃是思想上做人的大前提。不然则“名不正则言不顺”。古云；“土反其宅，水归其壑，昆虫勿作，草木归其泽。”天地万物各有其位置，人也不例外。孔子所说的“弟子，入则孝，出则悌。”是对家人所言。“谨而信，泛爱众，而亲仁。”是对天下人所言。应注意一点，所谓孝、悌、信、爱、亲都是有条件的，这些将再另章细言。明确了这些，自己的行为在心理上就有了清晰的准备。
做人要靠行动，行动必然受心理的支配。儒教以“孝悌”为本去“正名”、去“依于人”，规定了人的“爱心”的行为心理。这种心理的构成应有高低两个层次。高层次的是“己欲立而立人，己欲达而达人”；低层次的是“己所不欲，勿施与人”。前者有利于他人，后者无害于他人。从此可以看出其思想法则是“以己推人”，以自己对切身利害的心理反映去通感他人。当然，这一法则只适合处理人际关系。如果人人实际起来，便是“互以对方为重”，使全社会形成一个充满亲和、宽容与温暖的人道主义大家庭。这也就是初级大同世界的美好蓝图。
人即生活于世界，不但与周围的人群有着密切的关系，而且与周围的环境的关系也非常密切。作为一个社会人，在充分处理好人际关系的同时，也要重视与环境的关系，在心理和环境之间尽量保持适当的和谐，并要维护对人类有利的纯洁环境。

三

孔子对人的设计的第二步，便是要求在行动上做人。“仁”具体指人的内在美质。所谓做人，就是要做能充分坚持表现出人的这些美质的人。因此，“仁”又是衡量人，区别人的优劣和确立理想人格的一把标尺。
儒教一向反对只说不做。孔子说过，“有德者不必有言”，“巧言令色鲜矣仁”，要求“敏于事而慎于言”，“欲讷于言而敏于行”。但是，人总是要做人的，人的美质应该表现出来。“民之于仁也，甚于水火”，做人是人生的第一需要，要求积极主动地做符合于仁的人，“我欲仁，斯仁至矣”，因而“为仁由己”。
做人要靠行动，行动要有准则。于是孔子提出“克己复礼为仁”的命题。什么是礼？就是人在社会生活中应保持的行为规范。《汉书-公孙宏传》说：“进退有度，尊卑有分，谓之礼。”所以礼能引出节制、制度之义，并应用到实际生活中。《白虎通-礼乐》说：“礼，所以防淫佚，节其奢靡也。”用到个人身上来，则如《荀子-修身》所说：“礼者，所以正身也。”礼应该是人际交往中约定俗成的，是行为主体为理顺各种社会关系的外在表现。例如《庄子-渔夫》说：“礼者，世俗之所为也。”《礼记-仲泥燕居》说：“礼者，理也。”其〈〈乐记〉〉篇又说：“礼也者，动于外者也。”因此，身处何时代，就行何时代的礼。礼或古旧或新异，都是不切合实际的。有了礼，行为便有了法则。
孔子所言“克己复礼”的礼，就是“抑制自己，使言语行动都合于礼”。抑制什么？当然是“奢伪”、“淫佚“之类的欲望，劣根性和行为的放纵。因此，这里的礼是指社会中人际交往所应履行的礼仪、礼节。
这一准则与上述行为心理是统一的。心理上“以对方为重”，行为上必然会抑制自己，尊重他人。如果行为双方都能遵守这一准则，那么他们的人格、利益就都不会受到侵害，就会维护人际关系的平衡，而表现出人的共存性和亲和性的本质。所以孔子说：“不学礼，无以立。”
孔子的为人思想主要有以下十点：一是以“孝悌为本”，能“近取譬”地去“泛爱众”，这是做人的起点。二是“博施于民而能济众”，是人的最高境界。三是“为政以德”，此指政界。具体的说就是“敬事而信，节用而爱人，使民以时”。四是“修己以安人”“以安百姓”，主要是修己，包括曾子说的“吾日三省”等，以实现“四海之内皆兄弟”的设想。五是“以友辅仁”，少与品德低劣的人往来。六是“博学而笃志，切问而近思”，因为“好仁不好学，其蔽也愚”，所以要强调学问思辨的修养。七是“刚毅木讷”“慎言敏行”，虽不是高境界却也“近仁”。八是“比德山水”，从自然界获取做人的启发。如“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”等等。九是“贫而乐，富而好礼”，例如“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，“衣敝蕴袍，与衣狐裘者立，而不耻者，其由（子路）也与”，都是孔子赞扬的处世方法。十是“杀身成仁”，是在关键时刻舍身做人的壮烈行为。
另外，“仁政“必须为广大人民的利益之标准为根据，不可困于小圈子。君子以不争为争，强烈的竞争意识寓于看似无争的状态之中。君子安贫乐道不是“贫困哲学”，是先天下之忧的行为，是专心求道的修身行为。对于这些问题应该注重运用“中庸”加以调节。“过”和“不及”都是有违儒教精神的。

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