（原创）坤卦第二（下坤上坤）

刘福田

[说卦]
《坤》卦为《周易》第二卦，卦象同卦相叠，下坤上坤，又称“坤为地”。《坤》卦紧错《乾》卦而来。“乾”为天，以纯阳之性主动创生万物；“坤”为地，以纯阴柔和之性长养万物，乾坤之用相辅相成。“一阴一阳之谓道”，二者和合才能最终成形万物，它们共同构成事物根本。阴阳是构成事物两大要素，综合两者又是动态整体，它们缺一不可，作用相对地位相当。理解《乾》《坤》二卦必须整体前提，“一生二”之一非阳非阴，它是阴阳未判之前统一体，阴阳为二，已是由此生发，故阴阳没有先后主次。只是为顺序卦位，才以象征物天上地下坤在乾后，后人因此以为阳胜于阴，那已是“六经注我”。
《周易》64卦，《乾》《坤》两卦同为开端，其后62卦皆由其共同演变而来，故这两卦地位特殊，《坤》在《乾》后是相对而来，不是衔接顺序关系，这区别于其后所有各卦之间联系。《周易》经辞本身也有这种含义：64卦惟《乾》《坤》二卦都特有爻题，《乾》有“用九”、《坤》有“用六”，其它各卦均止6爻。这种差别夫子也得承认，其所传《文言》也只《乾》《坤》二卦特有，尽管孔子已开始阴阳偏向。
《坤》卦紧随《乾》卦排名第二，实质却是二者并列第一，古人明确“孤阳不生，孤阴不长”，只是以天地分喻阳阴，但以象征物排列顺序，不经意间已埋下偏向隐患。孔子传《易》为用六经注我，把自身伦理结论强加其上，这才作出阴依附阳之解，卦爻辞均无此义。此外阴阳相对而非绝对，性质相对形式统一，在统一基础和前提下，阴阳性质相对作用互补，千万不能把这种相对绝对起来。
《坤》卦相对于《乾》卦，《乾》卦纯阳性质主动，《坤》卦纯阴相对被动，被动阴柔处中属动而不妄，被动并非不动，这里只是动的状态差别，不可绝对成相对动就是不动。《乾》以龙象，《坤》以马象，古人云：“行天者莫龙，行地者莫马。”“龙马精神”源出于此，显然二者都以动著称。一是阴阳并列没有先后主次，二是统一基础和前提下，二者关系相对而非绝对，这两点是《坤》卦入门钥匙。
[经辞]
《坤》：元亨，利牝（音聘）马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
初六：履（音吕）霜，坚冰至。
六二：直，方，大，不习，无不利。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
六四：括囊，无咎无誉（音玉）。
六五：黄裳元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
用六：利永贞。
[原义]
卦辞
“《坤》：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。”“元亨”，元始、亨通。用在此处与《乾卦》不尽相同，它有条件限制，只“利牝马之贞”。“利”，和也，和则有利；“贞”，正也，合乎自然本性。两者语义无奇，这里却特针对牝马而言。“牝”，雌性动物。“马”，《坤》卦象之以马，马于地上以健行著称，龙马皆为“动物”。此句要综合理解，对于牝马类阴性事物而言，合乎自然本性才能原始亨通因和获利。“君子有攸往”，又强调阴柔处中不妄之动绝不是不动。“攸”，所。本句指阴性事物同样要有所作为。“先迷后得主”，相对阳刚主动，阴柔被动初始，故先迷，但这种状态合其自然本性，动而不妄终于也会“得主”，结果有利。“西南得朋，东北丧朋。”东南西北四个方位以状态论，东北极端西南中和，中和之状恰合阴柔本性，这里用以说明阴柔性质，并指明正确道路应处中而不极端，此处方位不可以作具像理解。“安贞，吉。”安于自然本性动而不妄就是正确方式，因此可获吉祥。
爻辞
“初六：履霜，坚冰至。”初六为内卦下爻，阴爻居阳位，不当位不当中，爻辞可以主客双解。“履霜”，履，鞋子，这里用作动词，踏着薄霜开始前行。事物初始阶段即以阴柔处中方式，虽是本性使然，但缺乏主动精神，主解不利，客解却是一种积累，一种事物发展需要各种要素，光有主动者没有被动而动者不行，两者作用相辅才能相成。“坚冰至”，从薄霜开始，接下来越来越寒冷，终于坚冰出现。主解更是不利，客解却是说积累已达到了一定程度，客观地具备了发展基础。本爻针对事物本身主解不利，但客解却是奠定了发展可能性基础，客观积累过程符合事物发展规律，尤其在事物初始阶段，阳刚主动若无阴柔辅弼，其独立成功也没有可能，阴柔构成一切发展基础，正是厚德载物，万事万物籍此获得依托，这也包括阴柔事物本身。
“六二：直，方，大，不习，无不利。”六二为内卦中爻，阴爻居阴位，当位当中，爻辞应以正解。“直，方，大”，直，平直；方，规整；大，宽广。这些都是古人对大地形势的印象，这是以大地形象说明初始积累已很雄厚。“不习，无不利”，不习惯、不熟练、不主动做什么，无不利，也没有太大问题。本爻是说：这一阶段已奠定好发展基础，暂时还不知做什么也没什么，譬如少年读书，积累了丰富知识，一时不习惯还不知怎么用也没关系，这些积累将来自然能派上用场，如平时所说，多学点东西总没坏处。六二当位当中，自身的当环境有利，发展会有机会。
“六三：含章可贞。或从王事，无成有终。”六三为内卦上爻，阴爻居阳位，不当位不当中，爻辞可以主客双解。“含章可贞”，“章”通“彰”，指文采、才华。含章即通过积累拥有了比较雄厚的基础，比如知识或能力。可贞，可合于本性按照正确方向去做事了。“或从王事，无成有终”，或，有的，这里有如果、可以之意；从，跟随、从事；王事，君王指派或号召之事，比如从政、从军，这里也泛指大事。无成有终，成指成就，终指结局，古人说有终，多是指好，意为没有大成就也会有个好结局。本爻重点在“含章可贞”，强调必须具有相当实力，这是前提性条件，主客双解是说要相机而动。
“六四：括囊，无咎无誉。”六四为外卦下爻，阴爻居阴位，当位不当中，爻辞应以客解。“括囊”，括，结扎，收紧；囊，口袋、袋子，这里可引申为从事事物范畴。括囊是收紧袋子，也就是不做或少做不必要的事，这样做的结果就是“无咎无誉”。无咎无誉，没有过错也没有荣誉、利益。本爻爻词客解，是指客观环境不利发展，那就应该不做或少做不必要之事，这样虽可能没有荣誉、利益，却总也没有过错，不会遇到危险。古人云：达则兼济天下，穷则独善其身，后一种选择就是这个道理。
“六五：黄裳元吉。”六五为外卦中爻，阴爻居阳位，不当位当中，爻辞当以客解。“黄裳”，裳，裙子，殷周时代还没有裤子，男人也穿裙子，衣裳衣裳，上身称衣下身称裳，王弼这样解释：“黄，中之色也；裳，下之饰也。”两者合在一处，正是处中谦下之意。“元吉”之元用在此处不仅初始之意，它有始终、全部引申，全句意思就是处中谦下，才可以始终确保吉祥、没有危险。六五位尊，已经过了积累实践阶段，获得了尊贵地位，为什么还要处中谦下呢？六五不当位当中，环境有利自身不当，但这根源于阴柔事物不善阳刚之本性，不过一般环境事物，都因本能喜柔而不喜刚，有实力有时机甚至已实现状态，处中谦下也能减少环境对抗，是以“元吉”。
“上六：龙战于野，其血玄黄。”上六为外卦上爻，阴爻居阴位，当位不当中，爻辞当以主解。“龙战于野”，主解就是与龙交战于野。龙，这里代指阳性事物；野，旷野，这里还有广大之意。与龙交战就是阴阳交战，交战于野是因为大是非无法避免。当阴主事物实力强大处中谦下也难以避免争夺，或因阴柔处中遭遇欺凌，到了一定程度忍无可忍时，它就不得不与阳性事物发生直接对抗甚至激烈冲突，那结果就是“其血玄黄”！其血玄黄，这里是指阴阳两种事物灾害。玄是青色，玄黄，天玄地黄，乃天地之色也！这种结果显然是阴阳交战两败俱伤，决不单指阴性事物失败，否则说“其血黄”就够了。如属阴性事物强大镇压阳性事物反抗，则阴性事物违反本性难以全胜，如是阴性事物遭遇欺凌忍无可忍激烈反抗，舍命一搏也会对阳性事物造成重创，结果是两败俱伤。
“用六：利永贞。”同《乾》卦用九一样，“用六”也是《坤》卦特有爻题，其意义一样覆盖《周易》各卦所有阴爻、阴位。《乾》卦纯阳无阴爻有阴位，64卦凡遇阴爻、阴位皆应“用六”，用六本意即遇到阴爻、阴位即以此论之。“利永贞”，这里可意会为“贞永利”，即各卦凡遇阴爻、阴位，只要阴柔处中动而不妄，笃守正道合其本性，自然有利永无危殆。阴性事物本性柔和，合于本性才是正道，否则怎样都可能招致凶祸，无论恃强斗狠还是怯极而狂，违勿本性甚至可能将以毁灭自身为代价。
《乾》《坤》二卦共同开篇，它们一起构成《周易》导引，可称《引经》，此后62卦阴阳混杂，才是一般事物状态分析说明，属于经文正体。引经《乾》《坤》二卦既是纯粹阳阴两种性质说明，又分属两种反面极限状态，这种状态一般存在时间较短，却也是现实可能出现，故其前六爻也属发展一般过程，其中“用六”、“用九”，更分别纲领所有阴阳，贯穿整部《周易》始终，这样理解才能正确解读其后各卦。