《<论语>论“仁”》之《“仁”是什么》：“仁”之本

青岛老荣

《&lt;论语&gt;论“仁”》之《“仁”是什么？》（1）

“仁”之本

【原文】有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而》）

【今译】有若说：“在家里能够做到孝顺父母和敬重兄长，但在外面却喜欢冒犯上司的人，是很少的；不喜欢冒犯上司，却喜欢惹是生非制造动乱的人，从来没有过。君子做事都追求抓住事物的根本，抓住了根本，事情的原理、规则也就显现出来了。孝敬父母和敬重兄长这两件事，就是‘仁’的根本呀！”

【心得】这段话虽出自孔子的学生有若之口，但普遍认为跟孔子的思想是一致的。《论语》解说“仁”是什么的共有八条，其中七条是孔子说的，只有这一条是他的弟子的言论。《论语》中孔子的弟子一般都被以字称，较多称“子”的只有有若和曾参，另外还有闵子蹇、冉有各称“子”一次。所以程颐《经说》认为《论语》是有若和曾参的门人编撰的，但有学者表示怀疑。（参见徐刚《孔子之道与&lt;论语&gt;其书》，北京大学出版社2009年1月第1版）《孔子家语》说有若少孔子36岁，但也有小13岁、33岁、43岁等不同说法。因其长得像孔子，孔子死后曾被同学们“共立为师”（《史记?仲尼弟子列传》），让他坐上了孔子的教席，但终因他自己端不起架子和曾子反对而不了了之。《论语》所载有若的言论只有四条，但这四条具备两个显著特点：一是都是他自己的话；二是他每次都出口不凡，说的均是“宏大主题”。除前面讲“孝弟”与“仁”的一条外，如“信近于义”，“恭近于礼”（《学而》），用“信”和“恭”对礼仪进行了类比阐释；“礼之用，和为贵”（《学而》），对“和”的概念作了发挥；“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”（《颜渊》）回答了国富与民富的关系。从这四条语录可知，有若在孔子的弟子中，是很有些理论底气的。
为什么儒家把孝弟当做“仁”之本？这与孔子和儒家推崇的西周宗法制度的特点，以及他们由内而外、推己及人的伦理思想有关。在所有的人际关系中，血缘关系是最近也是最重要的关系。尤其在中国封建社会里，“国”与“家”是同构的，“家”是“国”的一个个细胞，“国”是“家”的扩展放大。在孔子看来，每个人都先得爱他的父母、兄弟等至亲，然后才能按费孝通先生揭示的那种“差序格局”，一层一层延伸开去爱别人。只有在家庭、家族内部建立了合理的纲常秩序，实现了和谐稳定，社会才能建立起合理的纲常秩序，实现和谐稳定。所以，孔子强调“君君，臣臣，父父，子子”（《颜渊》），是指社会和家庭这两个领域最核心的伦理关系。而且，在这两对关系中，父子关系应先于、高于君臣关系。如孔子主张“父为子隐，子为父隐”（《子路》），认为这是人的“天性”（直在其中），法律也应予以宽容。在孔子和儒家思想中，“孝”是绝对的、无条件的。孔子说“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《里仁》）也就是说，规劝父母要用柔和、婉转的语言。如果父母不听劝告，做儿女的应该继续尊敬和顺从父母，辛苦伺候而不能埋怨。而“忠”则是相对的、有条件的。孔子说“天下有道则见，无道则隐。”（《泰伯》）他自己也打算“道不行，乘桴于海。”（《公冶长》）就是说，如果为君者不行“天道”和“人道”，为臣者可以拍拍屁股走人。
从有若的话中，我们看到有“孝弟→不犯上→不作乱”这样一条因果链。这与孔子“孝慈，则忠”（《为政》）的思考路径大致相同，与儒家意识中前代圣人“孝治天下”的理想是一脉相承的。然而，社会毕竟在发展进步，随着等级制度的改变和自由、平等、民主、法制等现代观念深入人心，传统时代需要和维持的那种“忠”、“孝”，其社会基础已被摧毁。儒家主张不犯上、不作乱，在当今社会也会产生消极影响。对于这些，应根据当代中国实际，进行检讨、批判和重新诠释，发展出新的含义并向全社会推广。首先，剔除了传统的上尊下卑的等级制度和观念，人在社会上还是应该各守其分，各尽其责，这是现代社会同样需要的。社会人伦应从最简单、最基本、最核心的人际关系出发，从小的单位逐渐向大范围延伸，这对实现整个社会的全面和谐仍很重要。其次，摒弃了对帝王和家长的愚忠、愚孝，但忠诚于自己的国家和民族，忠诚于人民利益和高尚的事业，孝敬父母、尊老爱幼，依然是当下需大力提倡的公共美德。《论语》中有孔子论孝的一段话：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《为政》）我们把它翻译成现在的语言，意思就是，如今讲“孝”，能给父母一点钱就不错了。但是养只小狗小猫，也要给它们喂饲料。只是给父母一点钱，而不能放在心上敬着，不能给予更多的关爱，这跟养小狗小猫有什么两样？读了这段，谁还能说，孔子与我们已经彻底说不上话了？