《<论语>论“仁”》之《“仁”人表现》：“好人”与“恶人”

青岛老荣

《&lt;论语&gt;论“仁”》之《“仁”人表现》（3）

“好人”与“恶人”

【原文】子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）

【今译】孔子说：“只有具有仁德的人能喜欢人，能憎恶人。”

【心得】这句话乍听来有点让人丈二和尚摸不着头脑。好恶是人人都会有的情绪反应，怎么说只有仁者才做得到呢？其实，孔子说的“好人”、“恶人”，并非指一般对人的好恶，而是在明辨是非的基础上，在超越自我、超越感性、经过理性思考前提下的好恶。站在自己的立场上，一任情感自然的好恶，连刚出生的婴儿都会，小动物也会，与仁不仁是没有多大瓜葛的。
朱熹《论语集注》说：“惟之为言，独也。盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓得其公正是也。游氏曰：‘好善而恶恶，天下之同情。然人每失其正者，心有所系而不能自克也。唯仁者无私心，所以能好恶也。’”（转引自程树德撰《论语集释》，中华书局1990年8月第1版）此游氏当指北宋人游酢，曾拜理学家程颐为师，是“程门四大弟子”之一。由朱熹集大成的宋代程朱理学认为，有一个超现实、超社会的构成人的本质的东西，即“理”或“天理”，是人类行为的最高准则。只有发现和遵循天理，才是真、善、美。而破坏这种真、善、美的，是“人欲”。他们主张“存天理，灭人欲”。游氏所说“人每失其正”，“心有所系而不能自克”，就是指被“人欲”所惑。“仁者无私心”，就是指仁者把“人欲”灭了而发扬了“天理”。朱子说的“然后好恶当于理”，更是把“无私心”与“当于理”直接挂起钩来，并认定其为“能好人”、“能恶人”的前提条件，体现了理学的核心思想。我们且把理学的哲学真理性问题暂放一边，从通常大家理解的“公”、“私”角度来讲，如果只从自己的立场去“好人”、“恶人”，随机表露个体的自然情感，人与人就不好相处，必然会发生各种纷争。若是大家都这么率性，整个社会就乱套了。只有从社会公正立场，考虑大众普遍利益，并尽可能兼顾所有当事人的感受，这样来决定喜欢谁、憎恶谁，决定做什么、不做什么，其好恶就有了一个统一的、稳定的标准，按此标准来处理人与人的关系，社会才会趋于和谐。而在孔子及儒家看来，这是只有仁者才会达到的境界。
《论语》中，另外还有两段意思有点儿相关的话。一段是，“子曰：‘我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。’”（《里仁》）孔子说：“我没见过喜欢仁的人，也没见过憎恶不仁的人。喜欢仁的人，其高尚自然是没的说；憎恶不仁的人，他的为仁，是不让不仁的东西与自己沾边。现实中有人用哪怕一天的功夫学习和实践仁德吗？我没见过缺乏这种能力的人。也许有，但我没见过。”孔子在这里表现似乎有些悲观，对人们普遍远离仁德感到失望，但他提出以“仁”与“不仁”为好恶的标准，可以帮助我们理解他的“好人”、“恶人”指的是什么。“好人”就是喜欢有仁德的人；“恶人”就是憎恶不仁的人。另一段是，“子曰：‘好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。’”（《泰伯》）孔子说：“喜好勇猛而厌恶贫穷，会出乱子。对不仁的人，如果过分地厌恶他们使之无地自容，也会出乱子。”这里又含着对不仁者适度宽容的主张。由此可见，孔子和儒家思想并不刻板，在鲜明地坚持其原则的同时，又能灵活地容忍自己所憎恶之人，其目的在于维护社会的稳定与和谐。在这个意义上说“仁者无私心”，是对的。只有无私心的仁者，才会有这样的善意和胸怀。
曾有人反对朱熹等理学家的观点，把“好人”、“恶人”解释为“好人之所好，恶人之所恶”，并说：“必先审人之所好所恶，而后人之所好好之，人之所恶恶之，斯为能好能恶，非公正同情而何哉？”（清?梁章钜撰《论语集注旁证》，转引自程树德撰《论语集释》）。我认为，这种丧失原则立场，墙头草一般随风摆来摆去的思想，不会是儒家所倡导的，也真的不属于“公正同情”。