中国诗歌形式与中国哲学

吴劲松

中国诗歌形式与中国哲学

  

                                                                                                                                    作者/ 吴劲松                    

        

      我以前不看重形式，当然也包括诗词格律对写诗的限制，所以也不喜欢儒家文化注重形式，追求表象，似乎有点不实在，不地道。后来看了孔子所作《易传》：“书不尽言，言不尽意，圣人立象以尽意，…形而上者谓之道，形而下者谓之器。”才悟出了原来儒家重礼乐、孝悌的真正原因。

      我们常受西方哲学的影响，总把本质和形式看成是不同的东西。原来我们中国儒家的本形哲学（我姑且这样称谓）：形式表现到极致，就可以代替本质，被谓之为是本质了！我深信这种观点，并开始崇尚形式的重要性。也开始喜欢上中国诗歌，如唐诗、宋词、汉赋、元曲等格律形式所带来的，中国诗歌独特的韵律节奏之美。

      在这里，我先对“本形哲学”之谓稍作解释：上面提到《易传》，它是孔子对《易经》的解读，那什么是《易经》呢？《易经》是根据阴阳为道的原理，使用阴阳两种符号，以阴阳生成、变化的规律立卦，将天下万事万物变化、生成、发展的道理，蕴涵于卦象之中的一门学科。《易经》蕴含着极为丰富的哲理，几千年来，它的智慧一直在指导着人类的生存、生活，是中国传统文化的源泉和基础。随着文明的发展它的科学性也越来越被显露出来，比如：现代文明社会的文明人，人人都离不开电视电脑，它的原理：以+、-（流电）与1，0（数码）为通道载体，将一切信息变成含1、0的数码。在终端，再将数码转换，用黑白成象（因为白光可分解成三色乃至七色，故可成彩象）、成文字，用音频成音响、语言，就可以满足我们所需要的所有信息图像。其中+、-与1、0不就象《易经》中的阴阳与阴阳符号吗？将信息转换成1、0的不同代码不就象《易经》中用阴阳的符号组成的不同卦象吗？所成之物象与文字、语言、音响不就象《易经》之卦象所要表达的万事万物吗？这一切不就是《易经》之道吗？

      原来，圣人们都习惯于用外在的感观形式“象”来表达内在的幽深含意“道”，即“立象以尽意”， 如果外象不能体现内道的全部，只能展示出内道的局部特征，这样的外象（形而下者），就不能谓之为“道”，而被谓之曰“器”，是道的零部件。如果外象是表达内在含意最恰当、最好的外在形式（形而上者），这时的象就可以说是内在含意本身，而谓之曰“道”了。此时的外象就是它内道的完美体现。黑格尔：美是理念的感性显现！不就是孔子本形哲学的观点吗？

      这就是中国哲学！或者说，是中国儒家的本形哲学：不是透过现象看本质，而是把现象做好了以后，现象就可以代替本质自身，而被当作是本质。任何本质无不是通过象及形式认识的，没有人可以直接认识本质本身，就是假象也是通过更本质的象（形而上者）才得以证实的。所以儒家比较注重形式，注重礼乐，注重孝悌，将孝悌谓之为仁之本，这也是有根据的。中国哲学是以《易经》为本源，发展出了中国诸子百家文化，其实西方哲学是比较接近中国的道家哲学的，道家所说的“道”，也就是人们从形式中总结出来的那个“理”，其实是个比喻（象），它永远都无法代替被比喻的那个东西（本）。正如：“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。”也就是说：我们用言语表达出来的道，不能完全代替本道；给事物取的名，也不能完全概括事物本己。因为我们人类的认识是有局限的，“大到无外，小到无内”，所以我们对本质的认识永远都只能认识到局部，认识只有深浅程度的不同，这是道家的观点。这有别于儒家“形而上者谓之道”的本形哲学观！儒家是比较独特的中国传统哲学，几千年来在中国占据主导地位，所以中华民族一直以来都很看重形式。

      诗也这样，诗是以意境意象来表思想和感情，好的诗作品必须是景中有情，情中有景，情景交融，即以象达意，将情意蕴于景象之中，达到最佳时，景象就是情意，情意就是景象，从景象中就可以感受到思想和情感，形式也就可以代表内容了。格律是诗的载体，是诗本身的外形，它是一种动态的形。

      诗词格律这种形式，是从最美的诗词（形而上者，即极致形式）中找出来的，概括得到的，它就包涵了诗词之道，反过来，如果写诗时能遵循它，诗美也就在其中了。纵观中国古诗的发展，从诗经至元曲，无不注重形式格律，它们代表着中国诗歌的主流，这些形式产生了中国最美的诗歌，中国最美的诗歌也不能离开以这些形式为载体。这就是中国诗歌独特的魅力所在，是与中国的《易经》和本形哲学观分不开的，可以说中国哲学影响并决定着中国诗歌的发展与走向。中国诗歌比较注重形式，将诗歌之美寓于形式之中，很大程度是受中国本形哲学思想的影响。

      写诗，尤其是写中国诗，形式是很重要的东西，不能忽视。诗是八大艺术中最高最美的艺术表现形式，真正称得上美的诗词必须是：形中有道，道中有形，是形式与内容的完美统一体。当然，“圣人立象以尽意”，对于诗歌之象来说，它不是单指诗歌格律形式这种象，它还包括诗人所借用的外在感性形象，即人们常说的意境，用它来表达诗人内在的思想感情，这是诗歌的共性美，是诗歌形式美的本质和主流，不是在这里我们所要讨论的，我们今天所要讨论的是诗歌形式美的枝叶，也就是诗歌格律形式的美，这也是诗美的内容之一，虽然是枝叶，但也尤为重要，它是中国土生土长的东西，对于中国诗歌的研究不能忽视。总之，写诗之道要求很高，犹难掌握，不是每个人都能写的，就好比说：会写文章不一定会写诗，会写诗的人都是会写文章的人！这就说明了，一个真正的诗人，一定是综合素质特高的人。

      诗词格律其实就是对诗语言的平仄、声韵、字数进行严格的限制，它给写诗带来了一定的难度。因此招致许多人的激烈反对，进而否定诗的形式美，这是不对的！首先，中国诗歌，从诗经至元曲的发展过程，本身就是一种格律形式的继承和发展过程，从文化传承和研究的角度讲，我们有学习了解的责任和义务。其次，格律这种形式本身就是诗美的内容，因此，当人们谈到诗的美时，都必然离不开音韵这种格律形式在内。作为一个诗人应该有必要给予重视，特别是作为一个中国的诗人，如果不学习、研究并掌握诗词的格律，是很难担当得起一个真正的中国诗人这个名衔的。

      要掌握并熟练地运用诗词格律，的确是有一定的难度，我们不排除语言天赋，但更多的是要靠学习训练才能把握。只要你读的多了，看的多了，记的多了，知识的积淀多了，格律对语言的束缚就相对少了，这是一条不二法则，只要你坚持去做，一定会收获多多！正因为是这样，所以格律对语言的束缚，只能是束缚那些知识和语言基础不丰富的人，不信你看古来的大家们，如李白、杜甫、白居易、李清照、毛泽东等，他们的诗语言都非常接近平淡的生活语言，但却是那样的符合格律，那样的寓意深刻，又是那样的自然流畅，就象是随手拈来，而没有任何加工的痕迹，格律之绳怎能系绊得住他们呢？所以诗友们，努力吧！不要再无理地去抱怨那格律束缚了你的自由！

      格律是发展的，不是一成不变的，也不是写诗都得按格律的要求去做！诗歌的格律其实是为了表现诗歌的音乐之美，如果为格律刻意而为之，反而影响了诗歌的自然音韵美，那就大可不必，那才真的叫削足适履，使用格律，必须要牢记此方针，原则必须是：自然流畅，简单明了，而寓意深远！这也是诗歌的境界，诗歌的出路不应该走向：拗口、晦涩，而深奥，让人半天想不出个所以然，比猜谜还难，这就失去了诗美的初衷。诗歌的格律可以表现出诗歌的音乐美，诗歌的音乐美也一定有它自己的格律节奏规律。格律首先是人创造的，也是发展变化的，如果有谁能写出好诗，能在历史的长河中流动，那它也可以作为一种格律体裁让后世人师法！

      中国诗歌如何继承与发展，特别是中国现代新诗如何继承与发展，这是一个特别令人担忧的问题。如果只考虑所谓的自由，丢掉音韵节奏美而不顾，为了区别于散文而走向深奥、晦涩，那只能是越走越窄的死路。诗歌之美，必须包涵诗歌音韵节奏的美，这是不容置疑的事实；诗歌的发展也不能离开诗歌的音韵节奏而独立飞翔，这也是不用怀疑的真理。因此，新诗的继承与发展，必须把音韵节奏作为研究的内容，这才是唯一的出路。方向错了，一切皆徒劳；方向确定了，路怎么走，这才是我们这一代人应该肩负的历史使命。

      中国的传统哲学，决定了中国的传统文化，中国的传统文化，诞生了中国诗歌的特殊形式，那就是诗歌的格律形式，它展现了诗歌的音韵节奏之美！不同的音韵节奏，蕴含着诗人不同的思想情感，所以它也决定着诗歌的内容，诗歌的形式本身也是诗歌之美的内容，因此值得每一位诗人，特别是中国诗人认真对待和研究。

柳下惠兄

诗也这样，诗是以意境意象来表思想和感情，好的诗作品必须是景中有情，情中有景，情景交融，即以象达意，将情意蕴于景象之中，达到最佳时，景象就是情意，情意就是景象，从景象中就可以感受到思想和情感，形式也就可以代表内容了。格律是诗的载体，是诗本身的外形，它是一种动态的形。——赞同