《<论语>论“仁”》之《“仁”人表现》：仁者不忧

青岛老荣

《&lt;论语&gt;论“仁”》之《“仁”人表现》（11）

仁者不忧

【原文】子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《子罕》）

【今译】孔子说：“智慧高的人不会疑惑，仁德好的人没有忧愁，勇气大的人啥都不怕。”

【心得】在《论语》中，同样的话还出现在《宪问》篇里，而且记述的内容更详，对当时的语境也有所提及：
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
在孔子看来，君子之道有三方面内容，即“仁”、“知（通智）”、“勇”。如果能有高尚的仁德便不会忧愁（烦恼），如果能有超人的智慧便不会疑惑，如果能有足够的勇气则没有令他惧怕的事。具备了这三个方面的人格，能同时做到因“仁”而“不忧”、因“知”而“不惑”、因“勇”而“不惧”，就可以承担起一个仁者的社会责任，有胆有识有分寸地把应该做的事情做好，也就达到了君子的标准。孔子认为这三种人格标准很高，连他自己也做不到。但子贡认为，这是孔子自谦的话，他其实足以为世人楷模。
为什么仁者能没有忧愁或烦恼呢？我们知道，人有烦恼多因私欲得不到满足。人的欲望有所不同，各种欲望的满足都是受到条件限制的。所以，富人和穷人，名人、官员和平头百姓，各有各的欲望，也各有各的烦恼。从许多调查统计的结果看，不同社会群体对社会现状的满意度，总是差不多，其原因大概就在这里。按朱熹的说法，“仁，则私欲尽去而心德之全也。”（《论语集注》）孔子以“克己复礼”（《颜渊》）来诠释仁的最高追求，所谓“克己”，就是祛除私欲。私欲既除，则心胸豁达、目标远大，不会为小利而斤斤计较，自然就减少了心里面的不平衡，减少了烦恼和忧愁。常言说的“无欲则刚”、“心底无私天地宽”等，大抵也是这样的意思。如当今社会物欲横流，有人整天想尽办法搂钱、纵欲，财富积累到吓人的程度，日子过得极尽奢华，几乎想要什么就有什么，想做什么就能做什么，但他们的心里并不快乐，甚至会为了一点小事，如若情场或酒场失意，就铤而走险杀人或自残，表现出因长期抑郁而导致的严重心理变态。与之相反，有些人虽然经济上并不宽裕，生活中会遇到窘迫，但是他们心怀天下、广施爱心，日子过得充实而富有意义，经常沉浸在只有为他人服务才能够获得的那种满足和快乐之中。两相对照，可以看出人格差别对个人生活质量的影响，也可帮助我们理解“仁者无忧”的内涵。
需要指出的是，孔子经常说到并加劲培养的君子，不是指一般大众而言，而是指社会地位较高的人，指统治阶级的成员。他说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《里仁》）说：“君子喻于义，小人喻于利。”（同上）就明确体现了阶级或社会地位的差别，体现了属于不同阶级或具有不同社会地位的人，应该有不同的人格和道德标准。“小人”指社会底层的大众，在孔子所处的封建时代，如果他们能够“怀土”、“怀惠”、“喻于利”，安安稳稳地过日子，社会的安定就有了保障。而身居社会上层的“君子”，手中掌握着治理“小人”的权力，如果他们不是“怀德”、“怀刑”、“喻于义”，而是以权谋私胡作非为，社会就乱套了，“小人”们就没有好日子过了。当然，现代社会要求并趋于人人平等，以社会地位划分“君子”与“小人”的界线逐渐模糊。有些基层社会成员可能成为道德意义上的“君子”，成为我们学习的榜样；有些社会地位虽高却道德败坏的人只能被称之为“小人”，为人人所不齿。不过，即便如此，我们还是应以较高的标准来衡量和监督所谓“精英”的德性表现，因为他们掌握的权力与社会资源应该与其承担的义务保持一致。如果不是这样，道德标准反倒会成为他们欺下瞒上的口实。
孔子还说过：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《宪问》）“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（同上）这说明，孔子认为“仁”、“知”、“勇”三者是有联系又有区别的。在这三种人格中，“仁”是最高的，是统帅其他两项的，所以“仁者必有勇，勇者不必有仁。”所以“仁者”能够“安仁”，而“知者”只能“利仁。”（《里仁》）作为社会上层的君子，并不见得都是仁者，所以说“君子而不仁者有矣夫”。这说明，是不是仁者还是要靠自律和修为。但说“未有小人而仁者也”，则体现了孔子的思想局限性。在他那个时代，“小人”不具备做“仁者”的资格和条件，社会也不需要“小人”成为“仁者”。时至今日，这个说法已过时了。我们需要一个人人皆仁的社会，而且已具备了这样的条件，所以现实中一般民众的道德表现不见得低于“精英”阶层。只不过，道德表现与社会地位不相匹配，高者不高低者不低，这种有悖于健康社会常理、常规、常态的现象，不是我们期待的。