野说儒教 第四章 仁以致智（上）

大闲人

作为一个儒者不可无智，而仁是儒教的精髓，是政治、道德、教育等各科项理论基础的前提，故一切应从仁生发出去。因此有下面几章：仁以致智，仁以致人，仁以致政。

一、 仁的产生

历史上社会生产和阶级斗争的发展证明，作为社会中坚的民众的力量是最强有力的，得到民众的支持就得到政权，失掉民众的支持就失掉政权，《管子-霸形》指出：“齐国百姓，公之本也。”邾文公说：“天生民而树之君，以利之也。”这就是说民众是国家的根本，设立领导者是要他给民众造福，而不是相反。随着人类认识的进步，神权跟着衰落了，人的地位提高了。在儒家看来，不是人依附于神，而是神依附于人。“夫民，神之主也。”（《左传-桓公六年》）神 “依人而行”，天道远，人道迩“。这就是说，人间的事情以人为本、靠人自己做主。既然人是主，那么人的本质，人于人之间各种错综复杂的关系问题就是儒生应处理好的问题。

二、仁的含义

仁的基本意义是爱人。除此以外，其他几种德行也被称作仁。经过孔子的明确、充实、提高、使仁升华为具有人道主义博大精深的人本哲学。仁包含以下几层意义：

1、最通常的意思仍然是爱人。樊迟问仁。子曰：“爱人。”许慎说：“仁，亲也。”毛泽东同志说：“仁象现在说的‘亲爱团结’”。“爱人”，意味着把人当作人来爱在某种程度上超出阶级、等级和家族的界限，着眼于人类的存在，承认人的人格。郭沫若说仁是“人的发现”，是很有道理的。

2、仁的第二层意思是修身，是对道德准则的遵从。颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而有人乎哉！”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”关于礼在上章讲过，是人类俗成的礼节、礼仪。一个人应该克制、约束自己，使自己的行为符合礼的规定，这就叫作仁。修身是人的内在方面的道德原则，爱人是外在的即人与人之间关系方面的道德原则。孔子对于仁人君主有三个递进的要求，第一是“修己以敬”，第二是“修己以安人”，第三是“修己以安百姓”。修己即修身，安人，安百姓皆属爱人的实际步骤。修身是基础，修身才能爱人。修身是必要前提，爱人是必然结果。这就是两者的关系。

3、仁的涵义是仁的第三层意思，即孔子说的“仁者人也。”孟子说的“仁也者人也。”这是人类对其本质的自我意识。不仅仅要求人们爱人修己，并指示人们如何去做，而是探索，阐明人之所以为人，人必须生活在人与人之间（社会的、政治的、阶级的、阶层的诸关系中），人必须有赖以生活的物质资料、必须有传宗接代的人口增长和延续，必须有道德文化等精神生活等等的道理和规律。但其重点主要是在人的精神生活特别是道德完善上。

三、仁的意义

  仁就是研究人的本质、人生的意义、人解放平等和人类社会的理想境界等问题。

  儒教重人道轻天道，但所谓的“天、命”与神本主义有本质的区别。天是自然的天，命是人本身条件和所处社会的、自然的境况、规律等。自中国殷周以来的崇天神学已随着王权的衰弱而一蹶不振，人们认识到人本身的真正地位，直接表达自己的政治要求，不再依赖什么神灵，而是意识到并依赖着自己的力量去实现这些要求。并且由此可以细密、深入的研究人的本性，进而改革社会各个方面的思想与政策，使之步入仁道。

   人具有生物本性，“仁者人也”就是说人是人，不是神，也不是神的奴隶，不能靠祭肉的香味生活，也不能靠虚无之物的崇拜而生活，而是要实实在在地吃饭穿衣，这样才能维持生命，繁育后代。凡属人类，无论贵贱、高低莫不如此。儒教中所谓“庶”的主张，就是要使广大民众不仅能生活下去，而且能生儿育女。所谓“富”的主张，则是要使民众的生活不限于维持生命、延续后代的水平，还要生活的富裕，也就是满足人们增长的物质生活需要。

人还具有社会性。“仁者人也”,是说人是人而 不是普通的动物，人要生活于有贵有贱，有亲有疏的社会结构之中。生活在家族、家庭上下父子兄弟夫妇朋友等等关系之中。任何个体都是这个结构中的成员，都是这个关系中的一个扭结，因此都必须接受作为这个社会传统规范的礼节的制约。从此而论，礼是天经地义的，时代不同，礼的个别规定可以损益，但基本原则是不能改变的。礼规定某时某地某人的政治地位，权利义务，道德原则，礼节仪式，社会方式等。这些就是人的社会本性，也正是人区别于禽兽的特点。与礼相适应，儒教在政治上崇尚礼仪往来，名正事随，反对上对下欺压，下对上僭越的行为。

人具有道德本性。“仁者人也”是说人的最高本性即是道德本性。道德对于人不是外在的、可有可无的东西，它乃是人类的本性。没有道德自觉，道德观念，道德生活，就不成其为人。人活着要吃饭穿衣，但是只会吃饭穿衣的，还不能算真正的人，因为这点不能把人和动物根本地区别开来。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”

人和禽兽只差一点点，这就是道德观念，君子与小人不同之处就在于他有意识的（而不可能是天生的）保持道德观念。也就是说，物质生活对人固然重要，但那还不是真正的人的生活。人必须有充实的精神生活，进行道德修养，这样才能使自己区别于动物，真正的作一个人。

“大同盛世”之前的社会中，不可回避的，人存在着富贵和贫贱的差别。关于富贵贫贱与道义的关系，孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，不去也。”富贵是人所想要的，但不合道义得到的富贵，就不能要。贫贱是人所讨厌的，君子仁人以不例外，但不合道义而摆脱的贫贱，就不能摆脱。为什么呢？因为对于人来说，道义比富贵更为重要。毛泽东同志说：“人是要有一点精神的。”其意义也正在于此。中华民族向来尊重精神高尚的贤者，而鄙弃精神空虚，卑下猥琐，一味追求物质享乐的人，这也就是儒教思想的例证。

人是社会中的人的共同本性，它不是抽象的人、抽象的人性。从历史上证明：历史发展和社会进步的动力，就是有意识或无意识的仁的能量。从现实证明：一个没有仁义礼智信的人群是什么样子呢，那将不可思议。

人生的价值与意义对儒生而言同常人不同。儒家认为，仁是高尚人性的目标，用仁武装起来的仁人君子就是理想的人格，因此人生的意义，既不在富贵，也不在寿考，而在于“仁”的道德实践，在于最终把自己培养成为仁人君子。只有这种修身行仁的人，才能体味人生的乐趣。孔子赞扬弟子颜回说：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”颜回的物质生活极端匮乏，但是这不能改变他的快乐。因为他懂得人生的意义在于求仁，因为他有充实的精神生活。所以只求利不求仁的小人，是不能体会社会的乐趣的。因为他们所求未必能得，所得又填不满欲壑，所以总是忧心忡忡，得不到快乐。因此孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”人类社会的发展和理想境界体现了儒家的理想，也是人类社会的源头和社会的归宿。“大同盛世”是人类之初辉煌的往昔，那时人们的灵魂是清洁的，因为他们心中有着作为人本性的仁性而从其他动物群中分离出来。那时的仁义礼是不需要特别学习而作为人从先辈自然而继承下来的。但由于私欲的恶性蔓长，人类违背了自己的道德本性，于是离开了物质生活底下但精神生活富有的大同，转入私有制的然而是秩序井然、安居乐业的小康，再有已经逊色的小康转入礼崩乐坏、上下无当、名实不位的乱世。人类的未来，则是由于儒教的兴盛，仁的回归，自然改变人的道德面貌，从乱世进入安居乐业的小康治世，再复归于物质和精神生活同样富有的大同盛世。在理解离开仁又复归于仁，离开大同又复归于大同的理论时，应注意，这一过程是历史的前进运动，不是倒退，因为第二阶段的小康和大同，同人类之初的小康大同相比有了人类智慧进步了的损益，有质的不同。关于这一点将有另章论述。

四、仁的思想体系

儒教建立了包括伦理、政治、教育等各门学说在内的一套相当完整的关于人类社会的学问。

1、儒教的伦理学说。儒学以仁为内容，礼为形式，建立起包括众多德目在内的规范体系，强调人的道德自觉与遵守礼制的统一，人道主义与宗法结构的统一。

2、儒学的政治学说。儒学讲求以仁政礼治为根本原则，以体现仁道的小康、大同为政治理想，崇尚文德，贬抑暴力，设计了从修身到治国平天下的人类发展的政治路线。

3、儒学的教育学说。儒家以仁爱为出发点，提倡有教无类的全民教育和个人的终身教育，要求人应以德育为主，然后再学习包括智育、体育在内的各门各业知识。以培养为人从政的德才兼备的治世能人。

在天道观方面，儒学从高度重视人的世俗的道德生活出发，思想上不承认鬼神的存在和作用，按中庸之道的态度是：“敬鬼神而远之”。