燈下捫虱 詞之為體,發始於唐,滋衍於五代,造極於兩宋。然衰於宋末,至金元曲興,雖偶有遺響,卻難免沒落,至明而亡。清詞所謂復興,實如盲人摸象矣。及至今朝,又似有勝清詞之表像,據不完全統計,涉足詞者舉國不下百萬之眾,然於詞道,何如“祗在此山中,雲深不知處”耶? 昔日易安論詞曰:“本朝柳屯田永,變舊聲作新聲,出《樂章集》,大得聲稱於世,雖協音律,而詞語塵下。又有張子野、宋子京兄弟、沈唐、元絳、晁次膺輩繼出,雖時時有妙語,而破碎何足名家?至晏丞相、歐陽永叔、蘇子瞻,學際天人,作小歌詞,直如酌蠡水於大海,然皆句讀不葺之詩耳,又往往不協音律……王介甫、曾子固文章似西漢,若作小歌詞,則人必絕倒,不可讀也。乃知詞別是一家,知之者少。後晏叔原、賀方回、黃魯直出,始能知之。而晏苦無鋪敘,賀苦少典重。秦少遊專主情致,而少故實,譬如貧家美女,雖極妍麗豊逸,而終乏富貴態。黃即尚故實,而多疵病,譬如良玉有瑕,價自減半矣。”詞別是一家,在宋時知之者尚少,且問後世如何?今朝又如何?又有宋末沈伯時《樂府指迷》:“前輩好詞甚多,往往不協律腔,所以無人唱和。秦樓楚館之詞,多是教坊樂工及鬧井做賺人所作,祗緣音律不差,故多唱之;求其下語用字,全不可讀,甚至詠月卻說雨,詠春卻說涼。”足見詞已衰於宋末矣。 金元曲興。其時詞譜散佚,宮調失真,拍節無存,幸曲與詞略有相通處,元遺山、張仲舉等尚有宋詞遺風。但曲究與詞有別,曲興則詞道日漸沉埋矣。至明詞已亡。明以降,不知詞中法度,而競相自度詞曲,或問宮調為何,用何管色,工尺為何,聲情是否相契,可謂一問三不知,此風流毒到清朝。 近代人謂:“詞至清代,可謂極盛之期。”故有清詞復興一說。大抵清詞歷浙派、常州派之變,其間論詞話、詞律、詞韻、詞譜者層出不窮,以詞作名世者如其年、容若、竹垞、皋文、朗甫、蓮生、鹿潭、復堂、叔問等不一而足,儼然有與宋賢一較高下之勢,鹿潭更有詞中老杜之譽,《水雲樓詞》亦被推為清詞第一。然詞亡於明已是不爭之實,所謂詞別是一家,有律有文,縱文佳而律疏已失其一半矣。於律關合詞調體氣,聲情契合。以容若之貴、蓮生之富,詞作皆淒婉,不忍卒讀,雖說傷心人別有懷抱,惜乎失卻泰半詞調體氣,譬若少逰詞,同時人皆謂盡得小石調韻味,亦失卻泰半詞調體氣矣。其年、容若皆不通音律,卻有自度曲問世。浙派喜詠物,太過質實,聲、韻、體氣俱有不足。常州張氏昆仲重寄託,回歸樂府本旨,惜乎疏於律度。至鹿潭,人謂以清商變徵之音,挾兩宋之規模況寫兵事,立意幽遠,境界宏大,寄慨遙深,極言佳文,又首倚宋賢四聲入詞,可謂有律有文。然細讀《水雲樓詞》,所謂清商變徵之聲恰如“成也蕭何敗也蕭何”。若仙呂宮、大石調、小石調諸體竟亦成清商變徵之聲,讀其序“淒然欲絕”、“淒然不可卒聽”何其多也,與少逰、容若之失何其相似耳!又依白石《淒涼犯》、《角招》等詞句讀多誤,他調起結韻音色多不相等,或體氣稍隔,真真良玉有暇乎?清人詞話甚多,往往偏執一端,甚而對立,譬如有人論詞力主“輕”、“小”、“巧”,便有人力主“重”、“大”、“拙”;紅友出《詞律》,講四聲,江順詒則云紅友不懂宮調,不知五音,不應舍五音而獨取四聲。宋詞亡於明,字譜散佚,音節失傳,故詞早已不復能歌,清代竟有人取古今名調,一一被諸管弦,以南北曲之音拍強誣古人,或詡自度新詞,即非惑世,亦類欺人。有清一代,能作佳文、得體氣、合聲情者何人耶?故謂其若盲人摸象也。
詞至今朝,挾百萬眾之威,大有後來居上之勢。然不甘寂寞者,紛紛劍走偏鋒,異體林立:老幹體、實驗體、先鋒體、城市體……足令宋賢瞠目結舌。細按其詞,皆不得要領,尚難入清詞二流也,遑論宋詞矣。近百年來,所謂詞人為文不能沉鬱頓挫,於律或失卻詞調體氣,或聲情不契。竊以為清人倡四聲之說,有益於詞學。所謂倚聲填詞,宋賢依據曲音高低,裁定工尺,綜合四聲、五音、四呼之理再實之俊語而成,後世字譜、音拍雖亡,但字格猶存。清人據宋賢成作,辨明宮調,審定四聲陰陽,如此填詞乃不得已為之,約略不遠乎宋詞。惜今人不屑於此,云宋人彼此間詞四聲未儘相同,不知詞間四聲調整自有規矩,精於音律者自可融通。更有所謂新韻取代《詞林正韻》之議,背離詞道益遠哉!至於一詞之中,何處當平,何處當入,何處當上去或去上,一調當用何韻,皆渾然不察;至於體氣,賀喜卻用哀音或反用者比比皆是,焉知毫釐之失謬以千里乎?當今人心浮躁,好大喜功者眾,君不見處處開山立派,廣納門戶,隨附壇風,相互吹捧……如此種種有礙於詞之繼承和發展。詞雖為小技,然別是一家,恕在下放誕之餘,願諸同好深思之。 |