野说儒教 第五章 仁以致人（下）

大闲人

七、君子

体现了个性的道德完整性的人称为君子或者仁人。君子是个人道德修养发展的高峰。那么，具备了那些品质的人才能成为君子呢？或者说，与一般人相比，君子的特点表现在何处呢？
首先，与小人不同，君子是有道德自觉和道德修养的人。孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（君子关心的是道德，小人关心的是田地；君子关心的是法度，小人关心的是自己的物质利益。）“君子喻于义，小人喻于利。”（与君子交谈要从道义方面入手，与小人谈话要从利益方面的利害入手）“君子求诸己，小任求诸人。”（君子严格要求自己，小人严格要求别人。君子与小人还有一系列的差别，二者在道德上截然相反。因此孔子告诫弟子：“汝为君子儒，勿为小人儒！”看来读书也能读成小人啊。仁人君子如果在野，不但能独善其身，而且能对朝政施加影响；如果在朝，能直接的对执政者提出意见和建议，益国益民。
其次，与那些只在某些方面有修养的人不同，君子的道德行为是全面地、完整的。
楚国的令尹子文，三次当官，三次被罢官，他做官不露喜色，罢官也不生气，每次都把自己的政令告诉新令尹。孔子认为，这样的人只能算作忠，齐国的陈文子为了避开崔杼式的执政者，不与他们同流合污，一连走了几个国家，认为处处有这种人，处处不肯落脚。孔子认为这种人只能算作清。以上这两种人都算不上仁人、君子。
还有一种人具有一系列较为重要的德行，而且也达到了相当的高度，孔子没有称之为君子，只称之为成人。“若臧武仲之智，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉有之艺，文之以礼乐，以可以为成人矣。”又说：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，以可以为成人矣。”可见，高标准的成人是智慧、寡欲、勇敢、多才多艺的结合，再加上乐礼的熏陶。低标准的成人是重义轻利，身处逆境能坚持忠信。因此很明显，成人虽然具有一系列重要品德，但仍然是不完整的，主要的在于他们缺少“仁”这种最基本、最重要的德行。
仁人、君子与上述各种人不同之处，首先在于他具有仁的观念，始终不渝的坚持仁道。孔子说：“君子无终食之间违仁，造次比于是，颠沛比于是。”对于别人，能做到“己欲立而立人”，“己欲达而达人”“己所不欲勿施于人”，对于自己，“无求生以害仁，有杀生以成仁”。因为有仁做思想基础，君子能在社会生活的各个方面恪守道德规范，而且比起成人来更为尽善尽美。
君子能“克己复礼”，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。在礼中包含着公共生活的基本规则，约束自己。
君子有大智大勇，善于坚持也敢于坚持仁与礼的原则。孔子在夹谷之会上，一面在会外设武备应敌，一面在会上用礼来压制齐国君臣的气焰，充分体现了君子的智与勇。
君子勤奋刻苦，好学上进，能做到“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”。
君子注重言行一致，以言过其行为耻，所以“先行其言而后从之”。即是把自己要说得先做出来，然后再说。
君子严以律己，宽以待人，能做到“恭自厚而薄责于人”，“成人之美不称人之恶”，并且常给人以实惠。
君子胸怀坦荡，不忧不惧，谦虚和乐，“泰而不骄”。
第三，君子在道德上既有原则性，又具有灵活性，这成为与成人的另一个区别。孔子说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”学、适道、立、权代表道德修养的四种境界，而君子属于最高的境界。也就是说，既有原则性，又有灵活性。“君子之仕也，行其义也”。为了行义，君子本来应该出来做官，但是否出来做官，要依据政治形势，灵活掌握。孔子曾赞扬蘧伯玉说：“君子哉蘧伯瑜！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”邦国有道有利于行仁就做官，无道之时不利于行仁就把自己的才能藏起来。君子对待工作和领导以及交友讲究忠信，这是原则。但是具体的做法如何须看情况而定。孔子说过，对朋友“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”子游（孔子弟子）说：“事君数（对领导再三规劝），斯辱矣；朋友数（对朋友过多的劝告），斯疏矣（就会受到朋友的疏远）。”总之，掌握中庸之法，善于通权达变。使道德行为恰到好处，是君子的特征之一。
仁人、君子是个人道德修养的目标，引导人们在道德上以仁为中心实行全面发展。
翻开一部《二十五史》纵观中华历史上的君子仁人，他们有道德、有学问、有治国之才能，同时对民众有高度的同情心，是身处时代的先觉着，对于后代产生了深远的影响。

八、好学——促进品德修养的关键

人要修身，提高自己的道德水平，首先就要对道德观念特别是仁的概念有一个正确地认识。人们学文、学诗、学礼、学道。其最后的目的，都是为了达到仁，树立起行仁的自觉性。孔子主张“下学而上达”，即由浅入深，循序渐进，要求从洒扫应对、进退周旋这些日常小节中，体会其精神，从而上达与仁，认清什么是仁的本质、仁的表现，确立道德修养的方向。
然而只有对仁、礼的知识，还远远不够，还必须培养好仁好礼的道德情感。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”又说：“仁者安仁。”作为一个有道德的人，不能限与知仁，更要好仁、乐仁、安仁。这就是说，把仁做为自己的人生观，行仁则安乐，不行仁就不安乐。因为人之为人，仁对于人是内在的东西，求仁不是一种达到私欲的手段，而是生命的最终目的。所以，即使终身困苦也不能离开仁。
要做到在任何情况下都能坚持仁，乃至于终生实践仁道，必须树立坚定的毅志，那就是“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”孔子在举贤上器重“先进与礼乐（仁的变相说法）者”，其用意也正在于此。
道德水平的提高，离不开学习和实践。孔子说：“好仁（仁德）不好学，其蔽（弊病）也愚；好智（丛明）不好学，其蔽也荡（放荡）；好信（诚实）不好学，其蔽也贼（贼害自己）；好直（直率）不好学，其蔽也绞（说话尖刻）；好勇不好学，其蔽也乱（招惹是非）；好刚（刚强）不好学，其蔽也狂。仁、智、信、直、勇、刚等都是美德，但如果不通过学习把握它的实质、度量，一味讲仁爱，重然诺，逞果敢……那就会走到事情的反面，变善为恶，变好为坏。孔子十五岁有志于学，三十有了对仁的认识和坚守仁的信心，因而能立；四十知道了仁的丰富内容，并在言行上掌握了中庸之道，所以能不迷惑；五十对天地鬼神有了清楚地认识，了解了人之为人的根本，对生命也已认识透彻，所以知天命；六十能随时辨别事物是否合乎仁的原则，所以能耳顺；七十以后心仁和一，因而“从心所欲，不逾矩”。孔子之所以能达到这样高的道德境界，是他终生不懈勤奋学习的结果。“学”除了学习的意思外还包括实践的成分。孔子说：“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言；就有道而正焉，可谓好学也已。”
修身，其目的绝不是仅仅为了独善其身，更重要的是为社会做出贡献。所以，一个真正的儒者，决不能“一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事”，正确的儒学态度应是在修身的同时联系政治和社会发展，在为人类发展中做出应有的贡献。
在个人完善道德修养的过程中，要重视自我省察。行为的善恶不只在于行为的结果，更重要的是行为的动机，而动机的好坏是别人看不见的，主要是依靠行为者自己用“仁”的标准去检查。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”看见好的人和事就要求自己赶上，看见不好的人和事就检查自己是否也有同样的错误。这样的做法是“前思维”法，孔子称弟子颜回“不二过”指的就是这种对照历史上前人和现实的人取长补短，常提醒自己不步他人错误的后尘。孔子说：“已矣乎，吾未见能见其过而内自讼者也。”又说：“内省不疚，夫何忧何惧？”自己有了错就要进行自我批评，经过自己用“仁”的标准自我检查，感到自己的行为无愧于心，才会有真正的快乐，心灵中才能做到不忧不惧。
朋友之间的相互影响，对于修身有着重要意义。孔子的主张是：里仁——与仁人住在一起；择友——认为“友直，友谅，友多闻，益矣”；“朋友切切偲偲”——朋友之间相互批评；“就有道而正焉”——到道德高尚的人那里去求的匡正。
自省、自讼和朋友的批评，其目的是改正错误。一个人在实际行动上，常常会偏离道德规范，犯这样那样的错误，经过自省或朋友的批评明确了所犯的错误之后，便要改正错误，使行为与道德规范相符合。人的道德水平正是在反复不断的实践、省察、改过的过程中提高的。人类没有先天生就的仁人、君子、圣人，他们都是在自我修养中艰难的成长起来的普通人。因此，人不要怕犯错误，重要的是发现错误立刻改正。孔子说：“过而不改，是为过矣。”（自己有了错误却不马上改正，这才是真正的错误，）。做为一个儒者，应该光明磊落，公开承认自己的错误，公开改正自己的错误。这样做的结果是提高了威信而不是降低威信。子贡说：“君子之过，如日月之食焉（日食和月食现象一样）。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”